Como os veterocalendaristas gregos se radicalizaram e qual foi o resultado

Em novembro de 1922, Stylianos Gonatas tornou-se primeiro-ministro da Grécia. Político liberal, ele era um defensor consistente da modernização e ocidentalização da Grécia. Em particular, acreditava que a renúncia ao calendário juliano aproximaria a Grécia da Europa, que há muito havia aderido a um novo calendário (Gregoriano).

Em 1923, a liderança da Igreja mudou. Com o apoio das autoridades, o renomado erudito Crisóstomo I (Papadopoulos) tornou-se primaz da Igreja Grega. Muitos consideraram sua eleição não canônica, com referência ao 30º Cânon Apostólico, que afirmava que "se algum bispo obtiver posse de uma igreja com o auxílio dos poderes temporais, seja deposto e excomungado".

Em 27 de dezembro de 1923, o arcebispo Crisóstomo emitiu um decreto sobre a transferência da Igreja da Grécia para o novo estilo (Juliano Revisado). Posteriormente, ele se arrependeria de sua decisão. Argumentou que havia sido pressionado pelas autoridades seculares e pelo patriarca de Constantinopla, Melécio (Metaxakis): "Em vão fiz isso... Aquele maldito Melécio me agarrou pelo pescoço!"

A maioria do clero se submeteu à inovação, mas o povo saiu em procissões com cruzes para as principais praças das cidades, pedindo às autoridades que cancelassem essa inovação. Por isso, pessoas foram presas, espancadas e até torturadas.

Apesar das repressões, muitos continuaram a fazer campanha abertamente pela manutenção do antigo calendário juliano (“estilo antigo”), o que levou a um cisma na igreja e à criação da chamada “'Verdadeira Igreja Ortodoxa (veterocalendarista)”.

No início, o movimento dos veterocalendaristas foi espontâneo de 1924 a 1935, mas o número de fiéis que permaneceram fiéis ao calendário juliano antigo foi pequeno. Nos primeiros seis meses de sua existência, nenhum padre participou do movimento, mas depois apareceram dois clérigos.

Um incidente famoso foi o aparecimento do sinal da cruz no céu durante a vigília noturna antes da festa da Exaltação da Preciosa Cruz (segundo o calendário juliano antigo) em 1925, sobre a pequena Igreja do Velho Calendário de São João Teólogo, em Atenas, o que levou a um aumento no número de adeptos do estilo antigo. (A cruz pôde ser observada tanto pelos fiéis quanto pela polícia, que havia sido enviada para dispersar a reunião de oração, durante uma hora inteira).

De 1925 a 1935, foram fundadas cerca de 800 paróquias veterocalendaristas e começaram a ser publicados periódicos. Em 1931, uma lei parlamentar permitiu temporariamente que os adeptos do velho calendário se reunissem livremente para o culto litúrgico. A Igreja oficial se opôs ativamente a isso e, como resultado, as igrejas veterocalendaristas foram fechadas e seus monges e monjas foram expulsos dos mosteiros.

No início, o movimento não contava com bispos próprios, mas em 1935 já havia onze bispos simpatizantes da ideia de aderir ao estilo antigo. Sob pressão da Igreja Grega, apenas três bispos levaram adiante sua decisão, passando então a consagrar outros bispos. O movimento era liderado pelo metropolita de Florina, Crisóstomo (Kavuridis). Inicialmente, o objetivo do movimento não era criar uma nova Igreja; seus participantes queriam apenas influenciar a Igreja oficial da Grécia por meio da posição que haviam assumido. Originalmente, eles também reconheciam os sacramentos dos neocalendaristas.

Após a Segunda Guerra Mundial, a influência dos veterocalendaristas cresceu. Eles contavam com o apoio de círculos políticos conservadores e políticos monarquistas conhecidos participavam regularmente de eventos organizados pelos “Verdadeiros Cristãos Ortodoxos”. A Igreja da Grécia manifestou seu protesto contra isso e exortou o governo grego a “derrubar a rebelião dos veterocalendaristas” pela raiz. Apesar da repressão promulgada pelo Estado, os cismáticos continuaram a ganhar popularidade entre o povo.

A reputação dos veterocalendaristas sofreu muito quando, em 1952, surgiram relatos de tortura em um de seus mosteiros. Mas o principal problema para os veterocalendaristas eram os conflitos internos e a radicalização do movimento. Em 1937, um grupo de extremistas, liderado pelo bispo Mateus (Karpathakis), separou-se do sínodo do metropolita Crisóstomo. Mateus, contrariando os cânones sagrados, consagrou um bispo unilateralmente. Este grupo recusou-se a reconhecer a presença da graça nos sacramentos da Igreja oficial, bem como de outros grupos cismáticos.

Após a morte de Crisóstomo em 1955, seu ramo dos veterocalendaristas ficou sem bispo. Então, dois bispos da Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia participaram da consagração de dois de seus bispos, sem o conhecimento e a permissão do primaz e do Sínodo. O Sínodo da ROCOR reconheceu essas consagrações apenas em 1969 e declarou sua comunhão litúrgica com os seguidores do estilo antigo. Mas essa comunhão foi posteriormente rompida pela ROCOR e depois restaurada, mas desta vez com outro grupo de veterocalendaristas, os “ciprianitas”.

No período de 1980 a 1990, o movimento grego veterocalendarista passou por um período de disputas internas, discórdia, divisões e formação de novos sínodos.

O papel principal foi desempenhado por representantes da ala radical liderada pelos "matevitas", que rejeitavam completamente a presença da graça nas Igrejas Ortodoxas Locais. Uma posição mais moderada, mas também com uma atitude negativa em relação à presença da graça na Igreja oficial, foi a do sínodo do Arcebispo Auxêncio (1964-1985; falecido em 1994).

Um terceiro grupo foi organizado em 1985 pelo metropolita de Oropos e Fyli, Cipriano, e pelo metropolita de Sardes, João. Eles sustentam a opinião de que, de fato, há graça presente na Igreja oficial da Grécia, mas que seu corpo foi incapacitado pela heresia do ecumenismo e do modernismo. É por isso que rejeitam a comunhão com a Igreja oficial, mas, ao mesmo tempo, não afirmam ser a única Igreja verdadeira na Grécia. Por causa dessas opiniões, os veterocalendaristas mais radicais os chamam de ecumenistas e traidores.

Como resultado da posição extremamente rigorosa de grupos radicais entre os veterocalendaristas gregos, todo o movimento veterocalendarista como um todo permanece comprometido: por seu “zelo sem conhecimento”, eles estabeleceram uma base para criticar todos os oponentes do ecumenismo. Se classificarmos os veterocalendaristas de acordo com os grupos, observamos uma peculiaridade interessante, pois podemos atribuir a cada um dos três grupos não um, mas vários sínodos (às vezes, já foram registrados entre dez e doze).

O Cisma Zelota no Monte Athos

A decisão de adotar o novo estilo foi provocada pelo cisma no Monte Athos.

A reforma do calendário, iniciada em 1923 pelo patriarca de Constantinopla, foi apoiada por apenas um mosteiro atonita, o de Vatopedi, mas com o tempo ele rejeitou a reforma. Os mosteiros atonitas tomaram a decisão conciliar de manter o estilo antigo, sem romper a comunhão com Constantinopla. Essa decisão não satisfez os mais radicais, que então formaram um movimento zelota. As autoridades estatais começaram a perseguir os rebeldes: os zelotes foram expulsos da Montanha Sagrada e suas celas entregues a novos internos. No entanto, ainda hoje há muitos em Athos que se recusam a comemorar o Patriarca Ecumênico. Em particular, eles controlam o mosteiro de Esphigmenou.

Ortodoxos tradicionais e o movimento veterocalendarista

Por que o movimento dos veterocalendaristas não conseguiu se tornar um movimento de massa? Podemos responder a essa pergunta recorrendo ao legado dos ascetas gregos piedosos, bem conhecidos na Rússia. A maioria deles não apoiou a mudança para o novo estilo, manifestando-se contra o ecumenismo, contudo, não se separaram da Igreja, acreditando que o cisma seria uma calamidade muito maior.

Podemos descobrir essas páginas menos conhecidas da história recorrendo ao legado do abade do mosteiro de Longovardas, na ilha de Paros, o arquimandrita Filoteu (Zervakos) – um renomado padre confessor, missionário e teólogo grego. O padre Filoteu gozava de grande autoridade. Ele mantinha correspondência com os patriarcas de Constantinopla Meletius e Athenagoras, os primazes de muitas Igrejas Ortodoxas Locais, os primeiros-ministros e presidentes da Grécia e os líderes do movimento veterocalendarista.

Zervakos acreditava que era essencial observar com firmeza e reverência as decisões dos Concílios e da Sagrada Tradição. Quaisquer distorções na esfera do dogma eram inadmissíveis; na esfera dos cânones, a “economia” era possível, mas mesmo aqui era preferível aderir ao rigor (“acribea”). O arquimandrita Filoteu reconhecia a autoridade das autoridades eclesiásticas e tratava a hierarquia da Igreja com respeito, mas reagia criticamente a qualquer distorção da tradição eclesiástica, mesmo a mais insignificante.

O padre Filoteu enxergou de forma negativa a mudança no calendário eclesiástico. Ele apoiou a posição dos patriarcas de Alexandria e Antioquia, que em 1923 insistiram na convocação de um Concílio para resolver a questão do calendário. Ao mesmo tempo, deve-se notar que o patriarca de Jerusalém também se opôs principalmente às mudanças no calendário.

Vejamos a carta inédita do padre Filoteu, datada de 11 de fevereiro de 1932, na qual ele fala das medidas que adotaria para defender o estilo antigo:

“Perguntei aos memoráveis patriarcas de Jerusalém e Alexandria, que rejeitaram as inovações do calendário, e eles me disseram: se você tiver permissão para manter o estilo antigo, isso é bom; se eles ameaçarem ou quiserem dissolver o mosteiro, então concorde com o novo calendário, pois não se trata de uma questão de dogma. Os anciãos de Athos e meu pai espiritual me aconselharam a fazer o mesmo.”

Posteriormente, Zevarkos não desistiu e, por muitos anos, continuou lutando pelo retorno ao estilo antigo. Em 20 de fevereiro de 1935, ele enviou uma carta ao primeiro-ministro grego Panagiotis Tsaldaris pedindo-lhe que possibilitasse esse retorno ao estilo antigo:

“Já faz dez anos que a Igreja da Grécia está em um estado de divisão sobre o calendário litúrgico... Peço-lhe, como governante da nossa pátria, que assegure que este cisma não se torne irreversível. Una a Igreja que tem estado tão dividida pela loucura... Retome o calendário eclesiástico que nos foi transmitido como legado pelos nossos teóforos padres.”

Em sua carta ao chefe de Estado, o padre Zervakos propôs um compromisso: a consagração de um arcebispo que serviria segundo o calendário antigo, permanecendo ao mesmo tempo em submissão canônica à Igreja da Grécia. Dessa forma, os veterocalendaristas receberiam um pastor canônico e sua consciência seria pacificada.

O próprio arquimandrita Filoteu continuou a servir de acordo com o calendário antigo até janeiro de 1976. A gota d'água foi quando ele se deparou com um livro publicado pela abadessa do convento da Ascensão do Senhor, na cidade de Kozani, pela monja Magdelena.

O livro de Magdelena, intitulado “Nectarios Kethalas: Iconoclasta, Latinista e Ecumenista”, continha acusações absurdas e infundadas contra o grande santo grego Nectários de Pentápolis.

Filoteu (Zervakos) tentou chamar a monja ao arrependimento e publicou um livro refutando suas fantasias. Ele concluiu que era impossível se reconciliar com os cismáticos radicais. O arquimandrita Filoteu não desejava mais servir no mesmo calendário daqueles que acreditavam que o calendário antigo era o único caminho para o paraíso, enquanto os adeptos do novo calendário estavam no caminho da destruição eterna:

“Os veterocalendaristas, a fim de manter seu calendário, caíram em muitos erros piores do que os dos neocalendaristas... Eles aboliriam o primeiro e mais importante mandamento do amor, dividiram-se em vários grupos, começaram a rebatizar cristãos ortodoxos, introduziram novos dogmas e começaram a adorar seu calendário... Os fanáticos zelotas acreditam que os sacramentos são inválidos e que o Espírito Santo não desce sobre os adeptos do novo calendário... Ao ver os terríveis erros dos veterocalendaristas, muitos escolheram o mal menor e passaram a seguir o novo calendário.”

O padre Filoteu foi obrigado a tomar a decisão de adotar o novo calendário (é preciso dizer que essa não foi uma decisão fácil para ele, após muitos meses de fervorosas orações e jejuns) devido aos constantes cismas entre os veterocalendaristas: eles se anatematizavam uns aos outros e rebatizavam os novos adeptos que se juntavam a eles. Além disso, muitos bispos se autoconsagraram (ou seja, sua consagração era canonicamente inválida).

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Atualmente, a Igreja da Grécia não está tomando nenhuma medida séria para sanar o cisma. Isso porque qualquer tentativa de se aproximar dos cismáticos radicais é praticamente impossível, visto que eles rejeitam a presença da graça nos sacramentos de todas as Igrejas Ortodoxas Locais. Se o retorno dos cismáticos moderados ao seio da Igreja algum dia acontecerá é uma questão aberta à discussão.

Precedentes semelhantes já ocorreram na Grécia, mas aconteceram numa época em que o afastamento entre os cismáticos e a Igreja ainda não tinha se tornado irreversível. Acima de tudo, devemos notar o exemplo dos mosteiros do Monte Athos e seus metóquios – todos eles celebram de acordo com o Antigo Calendário e, ao mesmo tempo, estão em plena comunhão com os adeptos do novo estilo. Especialmente bem-sucedido foi o exemplo do metropolita de Gortyna, Timóteo: o bispo iniciou negociações com os veterocalendaristas e se ofereceu para ordenar qualquer padre do Patriarcado de Jerusalém a fim de sustentar espiritualmente seu rebanho – dessa forma, eles retornaram ao seio da Igreja.

O cisma pode ser comparado a uma fenda que se alarga gradualmente: com o passar dos anos, ela se alarga cada vez mais e pode se tornar irreversível. Muitas vezes, a remoção das causas das divisões e divergências não leva à restauração da comunhão: antigas queixas e orgulho para os cismáticos são mais importantes do que a unidade da Igreja.

Que observemos as palavras de São Paisios: “Devemos amar os zelotes cismáticos, devemos sentir sua dor, nunca devemos julgá-los. Acima de tudo, devemos rezar para que Deus os ilumine e, caso algum deles se aproxime de nós com boa vontade, poderemos então dizer-lhes o que sabemos.”

Athanasios Zoitakis, candidato a ciências históricas, professor do Departamento de História da Igreja (Faculdade de História da Universidade Estatal de Moscou)

Fonte: How the Greek Old Calendarists Became Radicalized and What the Result Has Been - Department for External Church Relations - The Russian Orthodox Church